Тревор Смит, исполнительный директор коллектива BLIS, встретился с исполнительным директором движения «Movement for Black Lives» Амарой Энья и исполнительным директором инициативы «22nd Century Initiative» Скотом Накагавой, чтобы обсудить эффективность уделения первостепенного внимания вопросам расы и идентичности в нашей организационной деятельности.
Тревор Смит: Что означает «постановка в центр» в движениях за социальную справедливость и как это стало широко распространённой практикой?
Амара Эния: Часто мы говорим о том, чтобы поставить в центр голоса тех, кто подвергается наибольшей маргинализации, и поэтому, когда я думаю о «постановке в центр», я представляю себе круг и то, что находится в его центре. И у этой визуализации есть свои последствия.
Я руководствуюсь неиерархической культурной ориентацией, согласно которой формирование круга — это то, к чему мы стремимся, и ничто и никто не должен находиться в его центре. Когда группу людей вытесняют из формирующегося круга, это создает дисбаланс, и я вижу свою работу в том, чтобы вернуть их в этот круг. Но не в том, чтобы выдвигать их в центр, потому что это невольно создает своего рода иерархию, которая может вызвать проблемы с остальными участниками круга. И такая динамика проявляется очень часто.
Мы не углубляемся в это и не анализируем, потому что боимся, что нас сочтут бесчувственными к чужому положению. А это значит, что мы не деконструируем последствия, которые имеет выдвижение определенных групп людей на первый план в нашей работе по организации и укреплению власти. Это может быть рискованно.
Вместо этого нам следует говорить о приоритезации ценностей. Здесь уместен классовый анализ. Например, проблемы или уровень мобилизации у чернокожего человека из среднего или высшего класса отличаются от тех, что у чернокожего человека из бедных слоев или рабочего класса. То, что Камала Харрис стала кандидатом от Демократической партии, могло найти отклик у чернокожего человека из среднего или высшего класса, который не сталкивается с тем, с чем ежедневно сталкиваются чернокожие люди из бедных слоев и рабочего класса. Они оба — чернокожие, но их пороги мобилизации различаются. Таким образом, даже в рамках одной расовой идентичности существуют различные уровни различий, которые определяют, где пролегает эта точка мобилизации. Однако, если мы можем согласиться с тем, что геноцид — это зло, то в идеале эта ценность должна оставаться неизменной независимо от того, где вы находитесь на социально-экономическом спектре.
Когда в центре внимания находятся идентичности, в движении всегда будут возникать расколы и трещины. Но если мы перейдем к тому, чтобы ставить во главу угла основные ценности, это может дать нам более прочную основу для объединения людей, выходящую за рамки расовых и классовых идентичностей.
Скот Накагава: Людям нужно ставить в центр — то есть уделять основное внимание — опыту и борьбе тех людей, которых они объединяют. Я видел, как отсутствие такого подхода может привести к неожиданным последствиям, когда работал с группой под названием «Change Lab», которая в основном занималась азиатско-американскими лидерами. Это было в 2012 году, примерно в то время, когда развернулось крупнейшее движение «Black Lives Matter» и произошло убийство Трейвона Мартина. И я видел, как азиатско-американские активисты «сосредоточивались» на чернокожести до такой степени, что для людей в их рядах они перестали восприниматься как азиатско-американские лидеры — и это в то время, когда ряды становились все более политизированными и расколотыми, чему, в свою очередь, способствовало именно это «сосредоточение». Это была добросовестная попытка преобразовать сообщество таким образом, который, по их мнению, сделал бы нас лучшими союзниками. Но вместо этого она ослабила нас, так что, как союзники, мы, возможно, в принципе были правы, но с точки зрения власти оказались на более шаткой почве.
Нам же нужно думать о множественных центрах и пересекающихся кругах влияния. Например, я слышу с мест, что определенные группы людей устали от того, что только когда пересекаются «красные линии» в отношении белых людей, они, кажется, принимают меры, достаточно широкие, чтобы добиться реальных изменений. Это реальная динамика. Но реальность такова, что, поскольку мы живём в иерархической стране, чем выше вы находитесь в иерархии, тем больше вы оторваны от реальности на местах и от последствий принимаемых вами решений и сделанного выбора. Это структурная проблема, а не просто проблема отношения.
Я рассматриваю эту динамику как вполне человеческий недостаток. Расовый фактор усиливает негативное воздействие, поскольку расовое равенство и инклюзивность являются несущими элементами демократической архитектуры. Исключение ослабляет демократию и делает её уязвимой перед авторитаризмом, который на протяжении истории принимал множество форм, каждая из которых сосредоточивала в своих руках несправедливую власть.
Поэтому, если вы хотите организовать белых людей для действий, вам нужно разделить их как группу и сосредоточиться на наиболее вероятных союзниках, чтобы понять, где лежат возможности для организации.
Тревор Смит: Похоже, вы оба говорите о том, что существуют проблемы, связанные с тем, как люди обычно практикуют «центрирование». Так как же мы дошли до этого?
Скот Накагава: Ну, я могу назвать одну вещь: фонды. Я считаю, что филантропия сыграла в этом всё большую роль — не намеренно и не по халатности, а из-за того, как мы были организованы на протяжении последних примерно 50 лет. Примерно в 80-е годы, когда ситуация начала смещаться в сторону неолиберализма, по всей стране как грибы после дождя стали появляться некоммерческие организации, призванные восполнить пробелы, образовавшиеся в результате сокращения государственного финансирования важнейших услуг. Некоммерческие правозащитные организации, изначально задуманные для формирования лидерского потенциала и инфраструктуры будущих движений, по необходимости стали профессиональными структурами, поскольку превратились в постоянных работодателей для сотрудников, которым полагались достойные условия труда, заработная плата, льготы и возможности для карьерного роста.
Традиционные методы организации стали менее эффективными из-за усиления поляризации богатства: неолиберализм оградил корпорации от демократического процесса принятия решений, а промышленное ядро нашей экономики было опустошено. Промышленный рабочий был основным субъектом традиционных организационных сетей, а социальный капитал, накопленный в «городках-предприятиях», где они жили, создавал условия, делавшие организацию возможной. Итак, по мере того как рушилась основа для старомодной организационной деятельности в стиле Алински — городки при предприятиях, сообщества, где почти все работают на одного работодателя и делают покупки в одном и том же продуктовом магазине, — группы, занимающиеся защитой интересов и организационной деятельностью, стали профессионализироваться. В конечном итоге действовать без всё более значительных вложений внешнего капитала стало сложнее.
Благотворительный капитал заменил социальный капитал, членские взносы и т. д. И именно этот благотворительный капитал, по сути, позволил организациям продолжать свою деятельность по объединению и защите интересов. Так что это было замечательно. Но обратной стороной является то, что фонды стали частью культуры наших организаций и организационной деятельности. Среди прочего они предоставляют финансирование краткосрочное и по категориям, а такой вид финансирования стимулирует конкуренцию и затрудняет группам планирование на перспективу и преодоление неудач.
Амара Эния: Я ценю то, о чём ты говоришь, Скотт. Да, о роли филантропии. Я должна еще раз подчеркнуть это, потому что, когда начал поступать капитал, это коренным образом изменило поле нашей деятельности, и мы видим это по сей день во многих случаях.
Стоит сказать несколько слов о признании тех фундаментальных факторов, с которыми нам приходится иметь дело. Одним из них является феномен глобальной античернокожести, который имеет свои параллели на внутреннем уровне. Но на международном уровне мы можем даже вернуться к резолюции, которая была только что представлена пару недель назад в Организации Объединенных Наций и касалась работорговли порабощенными африканцами, а также того, как трансатлантическая работорговля порабощенными африканцами коренным образом изменила и определила направление нашего нынешнего глобального порядка, основанного на расовом капитализме. Влияние этого нельзя недооценивать или игнорировать.
Мы должны признать, что эта система расового капитализма терраформирует окружающую среду. Она создает условия для собственного выживания и увековечения до тех пор, пока не поглотит саму себя и не уничтожит всё вокруг. Было время, когда в США существовала связь между вашей расовой идентичностью и вашими политическими взглядами. Но по мере развития неолиберальной эпохи эта связь ослабла. Нельзя сказать, что человек будет выступать в защиту бедных или трудящихся только потому, что он чернокожий, верно? У нас также был чернокожий президент, который стоял во главе империи и продвигал её повестку дня.
Мы должны признать, что с течением времени связь между нашей расовой принадлежностью и нашими политическими взглядами не может быть единственной связью. Должно быть что-то более глубокое, и именно поэтому большая часть моей работы сосредоточена на сфере прав человека. Права человека признают, что существуют определенные основополагающие права, на которые мы имеем право в силу самого факта нашего существования. И это так независимо от вашей гендерной идентичности, независимо от вашей сексуальной ориентации, независимо от вашего социально-экономического статуса. Независимо от того, как мы разбиваем нашу идентичность на составляющие, она всегда будет многослойной.
Я — игбо, африканец, нигериец, американец, живущий на западной стороне Чикаго, выросший в семье родителей и других иммигрантов из Нигерии. У нас, у игбо, есть пословица, которая на английском языке примерно переводится так: «Пусть воздушный змей и птица делят одну ветку. А тому, кто будет мешать другому, пусть жестоко сломаются крылья». По сути, это похоже на «живи и дай жить другим». Ты квир — нормально; тебе нравится острая еда — нормально. Эта ориентация касается самоопределения и поиска гармонии и баланса в нашей способности жить как сами себя, уживаясь друг с другом.
Поэтому, если именно эта ценность лежит в основе нашего образа жизни, то моя раса, мой социально-экономический статус — всё это теряет своё значение. И если мы построим институты на этом наборе ценностей, то в силу самого нашего существования мы все имеем право на права человека и заслуживаем их.
Тревор Смит: Похоже, что люди, особенно в Соединённых Штатах, группируются по расовому признаку. Ставя ценности выше идентичности, разве мы не отменяем приоритет расы? Должны ли мы так поступать?
Амара Эния: Это очень ироничная дискуссия, потому что я являюсь соисполнительным директором Движения за жизнь чернокожих (Movement for Black Lives).
Тревор Смит: А я — исполнительный директор организации «Освобождение чернокожих, суверенитет коренных народов».
Скот Накагава: Я бы сказал, что это действительно щекотливый вопрос. Чтобы добиться расового равенства, нужно открыто говорить о расе. Нужно действительно ясно и наглядно показать, в чём заключается проблема.
Но то, как мы это делаем, может быть проблематичным. Приведу пример из азиатско-американского сообщества. Некоторое время существовал спор, поскольку азиатско-американские организации называли себя «азиатскими американцами и жителями тихоокеанских островов», но азиатско-американские группы монополизировали все ресурсы, а жители тихоокеанских островов не получали практически ничего. Кроме того, эта терминология предполагала, что коренные гавайцы имеют тот же политический статус и те же потребности в услугах, что и жители тихоокеанских островов в целом. Коренные гавайцы, однако, на самом деле являются коренным народом, борющимся за признание суверенитета коренных гавайцев в США.
А если посмотреть на континентальную часть США, то большинство азиатских американцев не идентифицируют себя как азиаты — они идентифицируют себя со своими отдельными этническими группами, что усугубляет раскол, поскольку азиатов, как правило, объединяют в одну группу. Они прибегают к этому, потому что это политическая категория, в которую ты вписываешься, и это идентичность, которую ты можешь принять, чтобы власть имущие тебя заметили и чтобы использовать это в качестве рычага для защиты своих интересов. Все это привело к тому, что азиатские американцы стали выступать за дезагрегацию категории «азиатские американцы и жители тихоокеанских островов», чтобы не позволять категориям, основанным на идеологии превосходства белой расы, скрывать за расовой принадлежностью столь разнообразные потребности сообщества. Нам нужно рассматривать каждую группу людей отдельно, понимать их потребности, а затем видеть, как они взаимосвязаны. Это нелегкая задача. Для этого потребуется диалог. Именно поэтому я считаю, что коллектив BLIS делает действительно хорошую работу: вы способствуете диалогу между двумя группами людей, которые исторически не объединялись, за исключением единичных случаев. Нам нужно помнить слова Одр Лорд: «Инструментами хозяина дом хозяина не разрушить». И, сталкиваясь с проблемой расы, мы должны задуматься о том, как мы относимся к самой расе как к основному критерию, по которому большинство людей оценивают различия между людьми. Майя Анджелоу сказала: «Мы гораздо больше похожи друг на друга, чем нам кажется». Для меня именно в этом заключается надежда на будущее.
Тревор Смит: Что должно быть общим для всех групп, чтобы слово «вместе» воспринималось людьми как реальность? И чтобы это стало чем-то, частью чего люди хотели бы быть?
Скот Накагава: Исторически антропологи говорят о существовании так называемого «священного навеса», который окутывает сообщества. Это совокупность общих убеждений, ведущая к общему духу и создающая идентичность сообщества, укорененную в нечто вроде солидарности.
Модернизация, а теперь и постмодернизация, разрывают эти навесы на части. И теперь люди оказываются изолированными и одинокими, чувствуя себя всё более и более одинокими с каждым днём. Без этого «покрова» нам также трудно находить смысл в жизни. В итоге мы ищем его во многих разных местах, включая — для некоторых — теории заговора, культы и интернет-сайты белых националистов.
С разрывом этой «защитной оболочки» происходит следующее: когда мы вступаем в диалог друг с другом и высказываем утверждения, у нас больше нет того объединяющего духа, или, по крайней мере, он затуманивается из-за того, что мы опираемся на совершенно разные доказательства в обоснование своих убеждений. В таких условиях действительно трудно представить, как нам быть вместе. Но я верю, что мы можем построить новые священные «навесы», вкладывая силы в духовную жизнь сообществ и возвышая радость и любовь в нашей организационной работе. Мы хотим, чтобы наши движения стали местами, где люди могут почувствовать себя сильными и менее одинокими, и где общий «навес» сострадательного сопротивления и надежды связывает нас воедино. Думаю, именно это нам нужно, чтобы стать сильными. Люди интуитивно это чувствуют.
Нам также нужно перестать настаивать на том, чтобы у всех была одна и та же большая нейтральная идеология, чтобы не обидеть других. Я в это совершенно не верю. Люди участвуют в социальных движениях именно из-за идеологии. Идеология — это ключ. Именно тогда, когда ваша идеология противоречит вашей реальности, вы начинаете радикализироваться. В рамках своей работы мы рекомендуем людям находить своих идеологических единомышленников и формировать с ними круги, подобные родникам, о которых можно заботиться и которые можно лелеять. Эти круги должны стать местами отдыха и радости, празднования, а также выработки стратегии и тактики. Вам также следует привлекать в свои «источники» всё больше и больше таких же людей, как вы. А в переломные моменты — когда появляется возможность склонить ситуацию в нашу пользу — каждый из этих «источников» впадает в общую реку. Эта река должна быть настолько мощной, чтобы сделать авторитаризм неуправляемым.
Вся эта практика основана на идее, что плюрализм — это фундаментальная архитектура подлинной демократии. А в условиях плюрализма, если вы хотите жить в свободной стране, вы должны уважать право каждого на существование. Поэтому вы должны взять на себя обязательство защищать каждый другой «источник», потому что эти «источники» также защищают вас и составляют фундаментальную инфраструктуру движения. В такое время, как сейчас, когда мы находимся в столь большой опасности, я думаю, что многое возможно, если мы примем эту концепцию.
Я занимаюсь этим с 1979 года и не видел столь большой возможности, несмотря на то, что мы находимся в огромной опасности. Порог власти сдвинулся в тот момент, когда подавляющее большинство американцев обеспокоено утратой демократии. Мы создаем навес над нужными нам источниками и реками, радостно обнимая свободу и общность.
Амара Эния: Я хочу коснуться духовной и культурной составляющей в организационной работе. Зачастую эта работа сводится к стратегии, тактике, достижению целей и проведению кампаний, но в духовной и культурной составляющей есть нечто, что определяет стратегию и играет ключевую роль в том, чтобы люди мобилизовались и стали проводниками перемен для самих себя. Если мы не задействуем этот аспект нашей работы, то даже самые великолепные кампании могут ни к чему не привести.
Одно из направлений нашей деятельности в «Движении за жизнь чернокожих» — создание так называемых сетей поддержки сообщества. Это сети поддержки, не связанные ни с каким правительством. Они требуют от людей участия в восстановлении связей между нами. Даже на самом базовом уровне: знаете ли вы, кто ваш сосед? Видели ли вы его? Знаете ли вы его имя? Часть нашей организационной работы в настоящее время заключается в создании сетей, которые восстанавливают эту связь. Потому что независимо от угрозы — будь то политическое насилие, экологическая или климатическая катастрофа или другие формы небезопасности — нам нужно будет поддерживать связь друг с другом, чтобы защитить себя и оказать сопротивление.
Если люди не связаны друг с другом, то, например, когда разгорается лесной пожар, каждый остается сам по себе, каждая семья — сама за себя. Занимаясь этой работой сейчас, мы преодолеваем первый барьер на пути к укреплению доверия. В конечном счете, нам нужно видеть в другом человеке отражение самих себя. Тогда, когда государство придет, чтобы вытащить тебя с улицы, или когда они разрывают людей на куски бомбами в Газе, я воспринимаю это так, как будто это касается и моей семьи, и меня самого. Именно на таком уровне мы ведем нашу работу по укреплению взаимоотношений и духовного роста, и она также требует прагматичной организационной деятельности.
Забота — это этика. Мы должны сделать заботу нашей отправной точкой. Исходя из этого, мы сможем начать строить нечто, что способно сопротивляться, защищать, отстаивать и продвигать.
Тревор: Если бы вам пришлось поговорить с организатором через 250 лет и дать ему совет, зная то, что вы знаете сейчас об организации, объединяющей людей разных идентичностей, что бы вы сказали?
Скот Накагава: Первая задача активиста — вдохновлять людей. Мне это очень давно объяснил один добрый пожилой активист, потому что я тогда, по сути, боролся за культурное пространство в Портленде, «украшая» город политическими лозунгами, но делал это с гневом и яростью. Он сказал мне, что уродливое не вдохновляет, поэтому делай это красиво. И я действительно понял, что такой подход сделал меня гораздо эффективнее. Создавайте то, что люди жаждут увидеть, дайте им возможность увидеть себя в прекрасном свете, заставьте их чувствовать себя хорошо — заставьте их смеяться, испытывать радость и даже немного самодовольно гордиться собой.
Мы стали действительно хороши в культурной критике, что полезно, но нам нужно нечто большее, чем просто критики. Нам нужны люди, которые думают наперёд и задают себе важные вопросы о том, куда мы пойдём дальше и кем мы станем в будущем. Нам нужны люди, которые пробуждают радость из любви к свободе и помогают другим представить себе, что может быть.
Кроме того, осознайте силу сетей. В настоящее время люди переходят к распределенной организации и распределенному лидерству. Нам следовало делать это с самого начала. Смысл построения сетей заключается в том, чтобы предоставить каждому узлу некоторую независимость и связь, при этом понимая, что с добавлением каждого нового узла растет распределенная мощь всех остальных узлов. Такая инфраструктура дает нам больше возможностей, расширяя наш охват и позволяя общаться шире и эффективнее. И, как отметила Амара, эти сети также становятся площадками для взаимной помощи и поддержки. Это должно быть у нас всегда, а не только в кризисные моменты.
И последнее, что я хочу сказать: не стоит недооценивать силу «спящего гиганта» — расовой неприязни и женоненавистничества в Америке. Когда вы выходите на передний план, вам нужно убедиться, что вы организованы, при этом осознавая, что наиболее эффективные кампании отличаются идеологическим и культурным разнообразием. Когда все как-то похожи друг на друга, трудно создать за собой критическую массу, необходимую для достижения результатов. Ищите способы наладить общение с представителями самых разных идеологических течений, которые выиграют от вашего дела, и мыслите об этом широко.
Амара Эния: Поддерживаю слова Скотта. Нам нужны визионеры. Нам нужны строители. Для того, чтобы разрушать и сносить, требуется определенная энергия. Но есть и особая энергия, необходимая для созидания. Для творчества. Это означает, что одного сопротивления — сопротивления фашизму, авторитаризму, расизму и т. д. — недостаточно. Недостаточно действовать в оборонительной позиции. Во-первых, потому что мы должны спросить себя: что мы защищаем? Защищаем ли мы существующие системы (которые и так были проблематичными?) Время, в котором мы живём, требует, чтобы на передний план вышли строители и творцы. Оно требует от нас реально построить мир по тому плану, который мы наметили, — плану, признающему наши фундаментальные права и ценящему взаимосвязанность и взаимозависимость. Это требует от нас сначала посмотреть друг на друга, увидеть себя в других, а затем поднять взгляд, чтобы увидеть более широкую картину того, кем мы являемся коллективно, чем мы обязаны друг другу и какие системы и структуры мы должны создать, чтобы воплотить наше понимание в реальность.